基督教科學,又稱為基督教科學運動(Christian Science movement),是由瑪莉·貝克·艾迪(Mary Baker Eddy)於19世紀末創立的一個宗教信仰體系。這一運動以其獨特的祈禱療法而著稱,並且對疾病的看法截然不同。在艾迪的教導中,物質的存在被看作是一種幻覺,而真正的現實只有靈性,這使得基督教科學成為西方宗教史上一個非常特殊的宗教體系。
「基督教科學將疾病視為精神錯誤,而非身體障礙。」
基督教科學的信徒,通常被稱為基督教科學徒,堅信通過祈禱可以治療疾病。他們認為,真正的信仰不是依靠藥物,而是通過與神的聯繫來改變錯誤的信念,從而醫治人員的不適。這種方法的中心思想為如果能修正信念,精神上的健康自然會轉變為身體的健康。
艾迪在1875年出版的《科學與健康》(Science and Health with Key to the Scriptures)中,詳細闡述了基督教科學的核心信仰。這本書被視為基督教科學的主要文本,與聖經一同被認定為信徒們的指導文獻。她的思想深受19世紀新思想運動的影響,這些運動強調精神的力量和理念的優先性,但基督教科學又明顯地獨樹一幟。
「存在必須被看作一種靈性的真理,而物質世界只是幻象。」
基督教科學徒的信仰在某些方面與傳統基督教存在顯著差異。例如,在對三位一體的理解上,基督教科學並不接納傳統的教義,並且他們的行為實踐常常引起社會爭議,尤其是在拒絕醫療干預方面。儘管基督教科學徒們並不要求完全放棄醫療,事實上許多人仍會在必要時尋求牙醫或眼科醫生的幫助,但他們相信祈禱的效果在於不與物理治療結合時更為顯著。
這種依賴於祈禱而非醫療的方式曾導致幾起悲劇,讓不少基督教科學徒及其子女喪命,因此在社會上引發了許多關於道德責任的討論。部分基督教科學徒的父母因拒絕為生病的孩子尋求醫療救助而被控以過失殺人或疏忽,這亦引發了法律與倫理間的激烈辯論。
基督教科學對於疾病的非物質性理解源自於艾迪的個人經歷。她年輕時遭受健康問題的折磨,甚至經歷了數次治療,但長久以來卻無法得到有效的醫療解決。直到1866年,她在一場摔倒事故後,據說通過閱讀聖經而體驗到精神的治癒。這一事件被認為是她形成基督教科學信念的催化劑之一。
「艾迪見證了祈禱的治癒力量,並決定將這一理念傳播於世。」
在隨後的幾十年裡,基督教科學在美國迅速發展,形成了穩固的社群並建立了許多教堂,至20世紀初達到可靠的擴展。然而,隨著時間的推移,基督教科學的影響力開始波動,會員數量出現下降,特別是在1960年代以後,許多教堂紛紛關閉,信徒人數大幅減少。
艾迪於1910年去世,其後基督教科學運動雖然經歷了一段擴張的時期,但也面臨許多挑戰,包括內部的治理問題和外部的批評。儘管如此,這一信仰仍然留存於世界各地,很多人依舊對其祈禱療法的有效性抱有希望。
儘管基督教科學的教義在許多方面與傳統基督教有所不同,但全球的信徒仍然致力於實踐艾迪的教導,並在生活中運用祈禱以達到和諧與健康。隨著社會對於精神及心理健康問題的重視,基督教科學的理念也開始獲得重新的審視,甚至在某些文化中被納入主流的健康對話當中。你是否也認同,精神的力量對於健康與幸福的影響值得深入挖掘與探討呢?