基督教科學是一套與基督教會與基督科學(Church of Christ, Scientist)相關的信仰與實踐。信徒們普遍被稱為基督科學徒,或是基督教科學的學生,而教會則有時非正式地被稱為基督教科學教會。這個運動由瑪麗·貝克·艾迪於1879年在美國新英格蘭創立,她在1875年出版的《科學與健康:聖經的鑰匙》一書中,詳述了基督教科學的神學。這本書當初名為《科學與健康》,1883年增訂了副標題,最終定名為《科學與健康:聖經的鑰匙》。這本書成為基督教科學的核心文本,並與《聖經》並列。到2001年為止,該書銷售量已超過900萬本。
瑪麗·貝克·艾迪與26位信徒於1879年獲授馬薩諸塞州的特許,成立了「基督教會(Scientist)」。這個教會於1892年重新組織,改名為「基督教會,基督徒科學家」。
基督教科學被譽為「思想者的宗教」,在1936年時成為美國增長最快的宗教之一,成員數接近27萬人,但到了1990年,這一數字下降至剛過10萬,報導指出到2009年則降至5萬以下。教會以其報紙《基督教科學監察報》聞名,該報在1950年至2002年間獲得七項普利茲獎,以及其在全球各地的公共閱覽室。基督教科學的宗教信條與許多其他基督教教派有著顯著的差異,涵蓋了三位一體、耶穌的神性、贖罪、復活及聖餐等重要概念。艾迪描述基督教科學為回歸「原始基督教及其失落的醫療元素」。
信徒們信奉一種激進的哲學唯心論,認為現實是純粹的靈性,而物質世界則是一種幻覺。
這還包括將疾病視為心理錯誤,而非身體疾病,並認為病患者應該通過一種祈禱的方式治療,努力修正造成健康幻覺的信念。雖然教會並不要求基督科學徒放棄醫療護理,成員們仍然會前往牙醫、眼科醫生、產科醫生、骨科醫生等,但基督教科學認為在未結合醫療的情況下,祈禱才是最有效的。對於依賴祈禱而忽視醫療的做法,批評者指出這導致了數名信徒及其子女的死亡。
基督教科學的形成與美國19世紀後半期的幾次基督教復興有著密切的聯繫,這一期間出現了許多新的宗教運動,名為「形而上學家家族」,包括基督教科學、神聖科學、基督教的合一學校等。從1890年代開始,這一運動的自由派部分被稱為「新思想」,以區分與更權威的基督教科學。這一術語的「形而上學」指的是該運動的哲學唯心論,相信思維世界是優先的,並認為物質現象是精神狀態的結果。
「生命即意識,而上帝即心靈。」
要理解基督教科學的神學,首先要明白艾迪的背景。艾迪誕生於新罕布什爾州的農場,成長於一個虔誠的清教徒家庭,受到了基督教的強烈影響。她的早期生活充滿著健康問題,這促使她探索各種醫療方法,最終接受了由新英格蘭的心靈治療師費尼亞斯·帕克赫斯特·昆比所提供的精神治療。1866年,艾迪因一次滑倒事故而受傷,但幾天後卻聲稱她通過祈禱獲得了治癒,這一經歷促使她深入思考靈性及治療的關聯。
「真理就是療愈。」
隨著艾迪於1879年成立基督科學會,基督教科學的信仰體系逐漸成型,1783年她的著作成為基督教科學的正式教義,她的許多觀點挑戰了傳統基督教的教義。艾迪認為,耶穌基督是唯一的道,並且是靈性療癒的先驅,而她的信徒應當以新教派的方式去理解耶穌及其啟示。
1907年,艾迪的生命和信仰被廣泛報導,許多批評者及支持者對她的教導提出了不同的看法。隨著艾迪的影響力擴大,基督教科學會校閱了她的著作並不斷重新詮釋其教義,致力於黨派之間的和諧與信仰的統一。
1910年艾迪去世後,基督教科學運動經歷了複雜的轉型和挑戰。雖然在隨後的幾十年間,教會的擴展依然如火如荼,但也同時面臨著內部的衝突及外部的批評。基督教科學會仍然堅持艾迪的核心教學,並繼續在全世界各地推廣其信仰和實踐。
基於不同的社會背景與信仰解讀,基督教科學自創立以來備受爭議。採取靈性治療的方式到底能否真正取代傳統醫學,會不會對信徒的生命健康構成威脅?人們在面對身心的痛苦與疾病時,又應當如何選擇合適的解決方式?