Bernhard Waldenfels

Responsive Ethik zwischen Antwort und Verantwortung

Responsive ethics stands out against every sort of communicative ethics merely orientated towards common aims, general norms, and utility calculation. It is based on a clear contrast between being responsible for what one has done and responding to the Other’s appeal and claim. The logic of response includes aspects like temporal delay, inevitability, gifts and freedom arising from elsewhere. Both – being responsible for and responding to – meet through the Third Party which intervenes in terms of habits and rules, yet without being able to cover the extra-ordinary demands of the Other. Responsive ethics defends the unsocial within sociality. 18 Karl Marx gebraucht die Formel vom „Gleichsetzen des Ungleichartigen“, die den erwähnten Formulierungen von Nietzsche und Levinas ähnelt, zur Charakterisierung des Geldgebrauchs; vgl. K. Marx, Grundrisse der politischen Ökonomie, Berlin 1953, 80. 19 Zu der von Marcel Mauss auf ethnologischem Wege entdeckten Problematik der Gabe vgl. die neuere Untersuchung von: M. Hénaff, Der Preis der Wahrheit, Frankfurt/M. 2009. 20 M. Blanchot, Le pas au-delà, nach: E. Jabès, Le livre des marges, Montpellier 1975, 84.

Der Fremde und der Heimkehrer

Die zwei Studien The Stranger und The Homecomer, die Alfred Schutz am Ausgang des Zweiten Weltkriegs verfast hat, spiegeln das kollektive Schicksal von Emigranten und Kriegsveteranen wider, und sie atmen einen diskreten „Hauch von Selbstreflexion“.1 Man kann sie lesen als Versuche einer angewandten Sozialtheorie, hinter denen die fruhen Grundlegungsversuche in Umrissen sichtbar werden. Man kann sie aber auch als Probefalle nehmen, aus denen neue Fragen entspringen, die den anfanglichen Grundris nicht nur erganzen, sondern auch modifizieren. Figuren wie der Fremde oder der Heimkehrer und im Hintergrund das tragikomische Paar Don Quijote und Sancho Pansa haben es an sich, das sie sich den Direktiven des Autors in starkerem Mase entwinden als Begriffsformen, die man leichter methodisch zurechtstutzen kann. Solche Figuren sind auf naturliche Weise in erzahlbare Geschichten und beschreibbare Szenerien verwickelt, und sie neigen zu Eigenbewegungen, die den Leser uberraschen.

Interrogative Thinking: Reflections on Merleau-Ponty’s Later Philosophy

Thinking which presumes to be a sort of interrogative thinking is not satisfied with raising questions, rather it keeps questioning all the time. Trying to plunge us into a maelstrom of questions, Merleau-Ponty quotes from Claudel’s poetics, where we can read:

The Central Role Of The Body In Merleau-ponty's Sphenomenology

Merleau-Ponty belongs without doubt — alongside Sartre, Lévinas and Ricœur — to those who have given a French outlook to the phenomenologies of Husserl and Heidegger. He was, just before the outbreak of the second World War, the first to visit the newly established Husserl Archive in Leuven, where he became familiar with writings which were not published before the 1950s. In this way he was able to connect certain strands of Husserlian thought which had been cut asunder by the eruption of National Socialism in Germany. Moreover, by means of the periodical Les Temps Modernes, which he founded together with Sartre and co-edited with him until their political discord in 1955, he exerted a decisive influence on the political and cultural climate of post-war France. In the collection of essays published in 1948 under the title Sens et non-sens, there is a whole host of key words and concepts reflecting the atmosphere of the times. The kind of phenomenology offered here by Merleau-Ponty opens itself not only to art, literature and politics, but also to the sciences. As a philosophy of experience, this phenomenology does not begin from its own ground, but draws its resources from a non-philosophy seeking its self-expression. This understanding of the sciences as implicit philosophy — of sciences which do not only apply certain methods, but think, at least in their various crises — is developed in the lectures which MerleauPonty gave, first at the Sorbonne and later at the Collège de France. Some of these have by now been published in form of résumés or lecture notes. When Merleau-Ponty died at the age of 53 in 1961, he left two important works, both composed in the early years of his career, namely his two doctoral theses, La structure du comportement, written in 1942, and Phénoménologie de la perception, written in 1945. These two works frame, as it were, the publication of Sartre’s early work, L’être et le néant. Furthermore, he left a fragmentary work, more than half of which consists of working notes, that was published posthumously by Claude Lefort in 1964 under the title of Le visible et l’invisible. Between the early and the posthumous work, Merleau-Ponty published a range of essays dealing with questions of politics, language, literature and, especially, painting. The handy labelling of this thought as existentialism, accepted by Sartre and more hesitantly by Merleau-Ponty, led to the obstruction of important aspects of the latter’s work. Merleau-Ponty had, in fact, set out from a structural form of phenomenology and these structural aspects became even more pronounced in his later work. Already in the 1940s he discovered

Abgeschlossene Wesenserkenntnis und offene Erfahrung

Wesenserkenntnis drangt auf einen Abschlus hin, die Erfahrung hat immer Neues zu gewartigen. Die hiermit bezeichnete Spannung schien behoben, als die Phanomenologie sich nach ersten zogernden Versuchen als eidetische Phanomenologie deklarierte, als „Wesenswissenschaft“, die den Bereich der Tatsachen unter sich last1. Husserl war sich darin einig mit seinen Gottinger und Munchener Mitarbeitern und Schulern. So besehen wurde sein Fortgang zu einer transzendentalen Phanomenologie nur besagen, das das Gewicht der Forschung sich einseitig verlagert auf die Wesensstrukturen des Bewustseins bzw. auf eine subjektiv akzentuierte Korrelation von Bewustseins- und Sachstrukturen. Der daraus resultierende Disput liese sich am Ende schlichten, indem man transzendentale und ontologische Phanomenologie als komplementare Spielarten reiner Wesensforschung wieder zusammenfuhrt2. Gegen eine solche Deutung erheben sich entschiedene Bedenken. Die transzendentale Wende Husserls, so problematisch sie in wichtigen Punkten sein mag, hat die Eidetik nicht nur erweitert, sondern ihren Stellenwert geandert.

Everyday Morality. Questions with and for Alfred Schutz

Alfred Schutz’s successful restitution of the social everyday world suffers from a certain moral abstinence which tends to leave the everyday to mere pragmatics. Our paper aims to overcome this shortcoming already noticed by Aron Gurwitsch. The everyday morality we are looking for is highly ambiguous. On the one hand, there is a mere common-sense morality absorbed by what everybody says and does. On the other hand, there is a morality which is incorporated in our everyday world and distributed among various vocational fields like medicine, law, technique or politics, but which exceeds what is common. Our everyday is not simply normal, but results from a process of normalisation. As Max Weber stresses, our everyday world contrasts with what is beyond the everyday. In order to discover this excess we need what Husserl calls an ethical epoche. This break has to be completed by a responsive epoche turning back to the demands to which our common speaking and doing responds. Such a responsive kind of ethics is largely inconspicuous, functioning as a sort of tacit morals. Robert Musil warns us against the over-consumption of morals which would extinguish the sparks of an intensified morality which keep us alive.

Doubled Otherness in Ethnopsychiatry

Starting from the experience of the Other, phenomenology takes otherness as something which withdraws from my own experience and exceeds the limits of our common orders. Radical otherness is something extra-ordinary, arising in my own body, situated between us and striking us before we look for it. Psychiatry confronts us with a peculiar sort of pathological otherness which in ethnopsychiatry is doubled to an otherness of a higher degree. We encounter the anomalies of other orders as if we were dipping into the Others shadow. This brings up many questions. How is the pathic related to the pathological, the normal to the abnormal? How can psychiatry take account of the intercultural Other without sacrificing its otherness to universal points of view? How is the unconsciousness of our own culture connected with that of other cultures? To what extent does intercultural otherness affect our intracultural otherness? Is there an alternative to the extremes of fundamentalism and globalism, which tend either to repress otherness or to level it?.

Beyond Foundationalism and Functionalism: Phenomenology in Exchange with the Human and Social Sciences

Phenomenologists in the footsteps of Husserl belong neither to those who despise science nor to those who adore it. Nevertheless, there has always been a certain tension between the claims of phenomenological foundation and empirical research. In the following, I want to emphasize that today the philosophical claim of phenomenology is not so much threatened by a scientistic theory which tries to find the foundation of sense in mundane reality, “taking for true being what is only method,” but by a scientistic practice which renounces foundation in favor of pure functions which are reduced to a mere ‘game signification’. Discussing the relationship between philosophy and science, I shall argue that the shift from global or foundational order to variable, contingent orders no longer allows the philosophical foundation of science in its strict sense. But the alternative should not be mere functionalism, but rather an exchange between philosophy and science which excludes domination and subordination.

Das Geregelte und das Ungebärdige

Große Entdeckungen sind noch unerläßlich gewaltige, von weicher Menschenhand gegen den stählernen Panzer der Form geführte Streiche unerhörte List und große Gedankenredlichkeit und eine bis zum Äußersten geschärfte Intelligenz damit der Mensch seine Steifheit verliere und in seinem Inneren die Form mit der Formlosigkeit, das Recht mit der Anarchie, die Reife mit der ewigen und heiligen Unreife versöhne.

Die Offenheit sprachlicher Strukturen bei Merleau-Ponty

In den Nachkriegsjahren wurde es Brauch, Merleau-Ponty als Existentialisten einzustufen, heute konnte man vielleicht versucht sein, ihn umzutaufen in einen Strukturalisten avant la lettre, doch das eine Etikett ware so fragwurdig wie das andere. So wenig der fruhe Merleau-Ponty daran dachte, den Menschen auf seine eigene Existenz zu fixieren und ihn der Beliebigkeit subjektiver Entwurfe zu uberlassen, so wenig war der spate Merleau-Ponty bereit, den Menschen abdanken zu lassen zugunsten einer stabilen Ordnung objektiver Strukturen. Eine allzu modische Ehrenrettung, die ohnehin immer etwas fatal Ephemeres an sich hat, ware fehl am Platz. Richtig ist allerdings, das Merleau-Ponty schon fruhzeitig ein strukturales Denken pflegte und in spateren Jahren mehr und mehr auf diese Anfange zuruckkam und sie unter veranderten Bedingungen fortentwickelte. Dabei mus einem strukturalistisch gewitzten Leser auffallen, das der Strukturbegriff sich ziemlich unbefangen verbindet mit Begriffen wie Bedeutung, Sinn, Intention, Erleben, Verhalten, Existenz. Man mag dem entgegenhalten, das hier eben noch ein alterer Strukturbegriff masgebend ist, der dazu dient, die Zersplitterung in elementare Daten durch ein ganzheitliches Gefuge des Lebens zu ersetzen, nicht aber dazu, individuelle Lebensvorgange in ein Netz von Bezugsregeln einzufangen. Doch ganz so einfach liegt die Sache nicht. Abgesehen davon, das die Ubergange zwischen beiden Betrachtungsarten vielfach fliesend sind, hat Merleau-Ponty spaterhin durchaus Theorien wie die von Saussure und Jakobson aufgegriffen und auch eine Verstandigung mit einem Forscher wie Levi-Strauss gesucht, ohne deshalb eine radikale Kehre zu vollziehen.