Dietmar Mieth

The Cambridge handbook of human dignity: Interdisciplinary perspectives

This introduction to human dignity explores the history of the notion from antiquity to the nineteenth century, and the way in which dignity is conceptualised in non-Western contexts. Building on this, it addresses a range of systematic conceptualisations, considers the theoretical and legal conditions for human dignity as a useful notion and analyses a number of philosophical and conceptual approaches to dignity. Finally, the book introduces current debates, paying particular attention to the legal implementation, human rights, justice and conflicts, medicine and bioethics, and provides an explicit systematic framework for discussing human dignity. Adopting a wide range of perspectives and taking into account numerous cultures and contexts, this handbook is a valuable resource for students, scholars and professionals working in philosophy, law, history and theology.

Human dignity and socialism

Conceptual clarifications: general overview The concepts of human dignity and socialism are both extremely indefinite and should here be understood in a broad sense. I will only briefly indicate how the concept ‘human dignity’ is here used (Lohmann 2013). Historically, social conceptions of a particular dignity and honour (for example, of a position, of a class, due to special achievements) can be differentiated from conceptions of general dignity accorded to all humans (for different reasons: for example ontological position in the cosmos, capacity to reason, creation in the image of god). Since the new beginning of international law after the Second World War, universal human dignity has been tied to the possession of human rights. Human dignity as a ‘basis’ of human rights is a morally grounded norm enacted as nationally and internationally applicable law through the shaping of political will. To respect, protect and guarantee these rights are in the first instance duties of the respective state, second of all states, and by means of a ‘horizontal effect’ of all humans as well. The content of ‘human dignity’ refers to the capabilities of humans for free, reflected self-determination, to their equal legal recognition and self-recognition and to the conditions of a minimum subsistence level which allow a life worthy of human dignity (in German, menschenwurdiges Leben ). ‘Socialism’ is an equally encompassing concept applicable to different conceptions of society which aspire to a social organization of the economy, of ownership structures, of society and/or of the state in criticism of capitalism and its associated individualism. Historically, the concept first appears as a category of philosophy of law ( sozialismo , A. Buonafede, 1798), following Hugo Grotius and Samuel Pufendorf, in order to establish natural law on the basis of sociability against catholic views (Schnieder 1984). In England, the concept has been used only since 1837 for the designation of Robert Owens visions of society (Cole 1962). The development of socialist movements and corresponding conceptions range from early socialism (or, in Engels’ terms, ‘utopian socialism’, 1789–1848) in France, Marx’ scientific socialism and numerous variations (anarchistic socialism, state socialism, reform socialism, market socialism, democratic socialism etc.), the creation of labour unions and socialist, communist or social democrat parties in Europe to the present (Schnieder 1984; Wildt 2008). The different conceptions of socialism have highly differing normative ideas and demands.

Human dignity in Renaissance humanism

Renaissance humanism As a topic worthy of sustained and systematic scrutiny, human dignity first appeared on the philosophical agenda in the Renaissance. An indication of this is the appearance, from the middle of the fifteenth century onwards, of several tracts about the dignity and excellence of man. Yet, in spite of this apparently straightforward state of affairs, the Renaissance treatment of human dignity has also given rise to confusion. The reason for this is that we tend to read our own conceptions of human dignity into Renaissance discussions of it. Moreover, the new interest in human dignity in the fifteenth century is related to the revival of classical culture known as ‘Renaissance humanism’. The tendency to conflate this movement with later systems that have been labelled ‘humanism’, too, has been pervasive since the middle of the nineteenth century. In order to clear the ground, I must first disentangle the different meanings of the elastic notion of humanism. The word ‘Humanismus’ was coined in 1808 by the German theologian and pedagogue, Friedrich Niethammer, to denote the educational current that laid much store by the study of the classical languages and literature (Niethammer 1808). In the course of the nineteenth century, however, the word came to be applied to a variety of currents, positions and worldviews. Particularly influential was Georg Voigts use of the term to label the Renaissance programme of restoring ancient learning (Voigt 1859). Though the Renaissance scholars and thinkers who brought this movement about did not call themselves ‘humanists’, the label caught on. Since that time, ‘Renaissance humanism’ refers to the educational and cultural project to re-establish the liberal arts or studia humanitatis of antiquity, the pursuit of which was considered to be the privilege of free persons (as distinct from slaves). But, apart from this well-defined acceptation, ‘humanism’ acquired a wide range of other (sometimes conflicting) meanings. Here is a suitably loose description that attempts to cover some of their common features: ‘Humanism is also [i.e. in addition to being the designation for the cultural movement of the Renaissance] any philosophy which recognizes the value or dignity of man and makes him the measure of all things or somehow takes human nature, its limits, or its interests as its theme.’ Since such features have also been perceived in the culture of the Renaissance, the different meanings have blurred.

Dignity in traditional Chinese Daoism

‘Dignity’ (尊严, zūn yan) is, in the contemporary Chinese language, both a foreignism and a native term. As a foreignism, many scholars conceive the main function of dignity to be the communication of modern European ideas of human dignity, especially that of Kantian philosophy, to contemporary China which is thought to lack such ideas. Thus, in the Ci-Hai (辞海, literally a ‘sea of terms’), one of the few comprehensive Chinese dictionaries, the second definition of this word is: ‘The recognition and affirmation of the moral and social value of an individual or a social organization; The acknowledgment of the value of human life as the most fundamental dignity of human beings’ (Ci-Hai 2000: 2300). The Ci-Hai mentions nothing of the Chinese tradition of the concept, as if it does not play a role in Chinese philosophy. This would be a misunderstanding: a notion of dignity is central in both Confucianism and Daoism. The Confucian concept of dignity is similar to the one we find in Kantian philosophy: dignity is understood as human dignity and strongly related to action . In the Daoist tradition, ‘dignity’ functions very differently, but this does not mean, I will suggest, that it is of no interest to our understanding of the concept. Quite the contrary: the Daoist conception of dignity could contribute to the global discussion of the concept precisely because it offers a different perspective. I will first briefly attempt to outline the general features of the idea of Dao, and second discuss the substance and role of dignity in Daoism.

Human dignity: concepts, discussions, philosophical perspectives

The following introduction aims at an overview of relevant conceptual and philosophical distinctions and questions that discussions about human dignity are confronted with. I will mainly focus on questions about ‘human dignity’ that are relevant within the context of the human rights framework. First, I will explain why we are in need of a philosophical account of human dignity at all. Second, I will distinguish different ideal typical models of (human) dignity. Third, I will distinguish different conceptual questions related to different approaches to human dignity and their philosophical articulations. Fourth, I will investigate some relevant questions on the way towards an ethics of human dignity. Finally, I will propose some topics that I consider to be important questions for future philosophical debates about this concept.The following introduction aims at an overview of relevant conceptual and philosophical distinctions and questions that discussions about human dignity are confronted with. I will mainly focus on questions about ‘human dignity’ that are relevant within the context of the human rights framework. First, I will explain why we are in need of a philosophical account of human dignity at all. Second, I will distinguish different ideal typical models of (human) dignity. Third, I will distinguish different conceptual questions related to different approaches to human dignity and their philosophical articulations. Fourth, I will investigate some relevant questions on the way towards an ethics of human dignity. Finally, I will propose some topics that I consider to be important questions for future philosophical debates about this concept. Why develop a philosophical account of human dignity? When in 1948 the Universal Declaration of Human Rights (UDHR) was signed, human dignity was introduced as a kind of moral reference point for an agreement that could provide normative guidance for the interpretation of the human rights framework in general. Most people believed that they knew what human dignity was about: a consensus within the humanistic tradition, a secularized version of the Judeo-Christian concept of Imago Dei, an overlap between the ethical doctrines of important thinkers like Kant and Confucius, the normative core of the natural law tradition, a moral–political statement against the atrocities of the Nazi regime etc. Although obviously not everyone endorsed the notion, it was generally assumed that its meaning and status were clear – and thus it appeared superfluous to strive for a theoretical explanation and justification of the concept.

Das Verbot der Kommerzialisierung des menschlichen Körpers: mehr als Tabu? Ethische Aspekte

Die Nicht-Kommerzialisierung des Menschen geht aus der Unverfugbarkeit hervor, welche mit dem Prinzip der Menschenwurde verbunden ist. Wenn, wie die meist an Immanuel Kant angelehnten Formulierungen lauten, der Mensch ein „absoluter Wert“ ist, dann ergibt sich daraus in der dritten Formulierung des kategorischen Imperativs, dass er „nicht blos als Mittel sondern immer auch als Zweck an sich selbst“ behandelt werden muss. Diese Formulierung schliest nicht aus, dass der Mensch Mittel zu einem Zweck sein kann, der auserhalb seiner selbst liegt. D.h. es gibt keine absolute Selbstzwecklichkeit des Menschen. Er kann auch anderen als Mittel dienen. Aber dies darf ihn nicht als Menschen im ganzen in Anspruch nehmen. Nur Teilanspruche sind hier erlaubt. Dabei geht man auch davon aus, dass eine Entscheidung uber solche Teilbeanspruchungen vom betroffenen Menschen selbst kontrolliert werden muss, d.h. zustimmungsbedurftig ist. Die Totalbeanspruchung — sichtbar am Beispiel des rechtlosen Sklaven — ist hingegen objektiv nicht moglich und subjektiv nicht anzusinnen.

Rationalität und Narrative Ethik

In diesem Beitrag soll gezeigt werden, dass in der Ethik eine Erweiterung von (z.B. aus der Analytischen Philosophie stammenden) Rationalitatskriterien vonnoten ist, wenn sie nicht nur als Begrundungstechnik, sondern auch als Anleitung zu Modellen des guten und richtigen Lebens verstanden werden soll. Die so genannte „Narrative Ethik“ verbindet die moralisch wichtige Kategorie der Erfahrung mit rationalem Handeln und eigener Identitatsbildung.1 Mit den Worten von P. Ricceur mochte ich exemplarisch in die Moglichkeiten narrativer Ethik einfuhren: „Dass die narrative Funktion nicht ohne ethische Implikationen ist, legt bereits die Verwurzelung der literarischen in der mundlichen Erzahlung nahe. (…) Man mag einwenden, dass die literarische Erzahlung auf der Ebene der eigentlich narrativen Gestaltung diese ethischen Bestimmungen zugunsten der rein asthetischen Bestimmungen verliert. Hiermit wurde man sich uber das Asthetische selbst tauschen. Sicherlich impliziert die Lust, die wir verspuren, wenn wir das Schicksal einer Figur verfolgen, dass wir jegliches eigentlich moralische Urteil — im gleichen Augenblick, in dem wir die tatsachliche Handlung auser Kraft setzen — suspendieren. Aber im irrealen Bereich der Fiktion erforschen wir unablassig neue Bewertungsweisen fur Handlungen und Figuren. Die Gedankenexperimente, die wir im grosen Laboratorium der Einbildung durchfuhren, sind auch Forschungsreisen durch das Reich des Guten und des Bosen. Etwas umzuwerten, moglicherweise sogar abzuwerten bedeutet immer noch, es zu bewerten. Das moralische Urteil ist nicht abgeschafft, es ist vielmehr selbst den der Fiktion eigenen imaginativen Variationen unterstellt. Dank dieser Bewertungsubungen im Bereich der Fiktion kann die Erzahlung letzten Endes ihre Erschliesungs- und Verwandlungsfunktion gegenuber dem Empfinden und Handeln des Lesers in der Phase der Refiguration der Handlung durch die Erzahlung ausuben.“ (Ricceur 1996, S. 201)

Von der prädiktiven zur präventiven Medizin – ethische Aspekte der Präimplantationsdiagnostik

Mit der Technik der Präimplantationsdiagnostik ist es möglich, im Reagenzglas befruchtete Eizellen vor einer (möglichen) Implantation in die Gebärmutter einer genetischen Diagnose zu unterziehen. Die Präimplantationsdiagnostik stellt eine deutliche Erweiterung der genetischen Diagnosemöglichkeiten dar. Sie wird insbesondere als Alternative zu den bisherigen Angeboten der pränatalen Diagnostik diskutiert, weil mit ihrer Anwendung Erkenntnisse über genetische Dispositionen vor dem Einleiten einer Schwangerschaft gewonnen werden können. Mit der erweiterten Prädiktion steigen jedoch auch die Möglichkeiten der „Prävention“ durch Selektion genetischer Dispositionen, womit eine Reihe zentraler ethischer Fragen verbunden sind. Ferner wird die Präimplantationsdiagnostik als Alternative zur Keimbahntherapie diskutiert, insofern eine Vermeidung des Auftretens genetisch bedingter Krankheiten aussichtsreicher erscheint, wenn genetische ,Defekte‘ vor dem Einleiten einer Schwangerschaft erkannt werden und dann auf eine Implantation verzichtet wird. In einigen europäischen und außereuropäischen Ländern wird die Präimplantationsdiagnostik bereits seit längerem erprobt und eingesetzt. Die Erprobungsphase gilt als noch nicht beendet. Dennoch gibt es in Frankreich und Schweden bereits entsprechende Anwendungsgesetze. Seit sich eine medizinische Arbeitsgruppe aus Lübeck über die dortige Ethikkommission mit dem Anliegen, diese Technik anwenden zu können, an den Gesetzgeber gewandt hat, diskutiert auch die deutsche Öffentlichkeit diese technische Entwicklung. In der medizinethischen Auseinandersetzung um die Präimplantationsdiagnostik kreuzen sich die Diskussionsstränge um die pränatale Diagnostik, um den moralischen Status des Embryos, um die damit verbundene Frage nach der Zulässigkeit von verbrauchenden Embryonenexperimenten bzw. der Embryonenselektion vor der Einpflanzung, um die Beurteilung der In-vitro-Fertilisation mit Embryotransfer (IVF/ET) sowie um die Zulässigkeit von Eingriffen in die menschliche Keimbahn. Fragen die noch in den 80er Jahren meist getrennt voneinander betrachtet wurden. Neben den Verantwortungsfragen in bezug auf die Humangenetik wirft die Präimplantationsdiagnostik auch ethische Fragen nach dem therapeutischen Profil der IVF/ET auf. Die IVF/ET wurde bisher als Infertilitätstherapie entwickelt

Präimplantationsdiagnostik im gesellschaftlichen Kontext – eine sozialethische Perspektive

Die genetische Präimplantationsdiagnostik (in Deutschland als PID, international als PGD abgekürzt) wird bereits klinisch angewendet, befindet sich aber noch im Versuchsstadium, da international nicht mehr als 160 Fälle von Kindern bekannt sind, die nach PID geboren wurden. Die Entwicklung geht schnell voran; ein Tourismus von Deutschland nach Brüssel, wo die Technik bislang an Interessierten angewandt wird, hat bereits eingesetzt. Eine deutsche medizinische Ethik-Kommission hat sich für eine Einführung in Deutschland ausgesprochen. Es wird diskutiert, ob man dazu das Embryonenschutzgesetz ändern muß oder ob es genügt, dieses so zu interpretieren, daß es die PID zuläßt. Die europäische Ethik-Debatte zur PID, soweit ich sie übersehen kann, wird in den folgenden Diskussionskontexten fokussiert: einerseits im Rahmen der Interpretation und Ergänzung der Menschenrechtskonvention zur Biomedizin, für die das Embryonenschutzprotokoll noch erstellt werden muß; andererseits im Kontext von Bemühungen der Europäischen Kommission. Diese versucht erstens durch Forschungsprojekte – in diesen Kontext gehört das Tübinger Biomed-Projekt „Europäisches Netzwerk zur biomedizinischen Ethik“ – zweitens durch Expertenberatung zu mehr Klarheit und Konsens zu gelangen. Inzwischen liegt eine Stellungnahme bei der Beratergruppe der Europäischen Kommission „European Group of Ethics“ (EGE) auf Anfrage der Kommission vor, die sich mit der Frage auseinandersetzt, ob es sinnvoll ist, europäische öffentliche Forschungsgelder für verbrauchende Embryonenversuche (ein Vorschlag des EU-Parlaments) zu stoppen. Im folgenden sollen zunächst die Kontexte und Konfliktlinien der PID-Debatte analysiert und im Anschluß daran die argumentativen Bezugspunkte für ein konvergentes und kohärentes Ethik-Konzept erläutert werden. Schließlich geht es in den biopolitischen Auseinandersetzungen um das Verhältnis von Ethik und Recht, wobei es darauf ankommt, ob bei der PID ein rechtlicher Handlungsbedarf zur Abwehr von Gefahren besteht und in welcher Hinsicht bzw. inwieweit der Umgang

The Council of Valladolid (1550–1551): a European disputation about the human dignity of indigenous peoples of the Americas

Historical background to the Council of Valladolid From the late-fifteenth century, the ‘discovery’ of continents and different cultures had a profound philosophical and theological impact upon the European conception of non-European and non-Christian peoples. Spains war, conquest and ensuing colonization of the continent later denominated as ‘America’ from the beginning of the sixteenth century constitutes the political, economic and religious background to a principle moral debate on the human dignity and rights of non-European and non-Christian people. About fifty years after the ‘discovery’ of ‘America’, a disputation was organized by King Charles I of Spain (1500–58) at the Colegio de San Gregorio in the Spanish city of Valladolid during the period of 1550 to 1551. He assembled a junta (council) of fourteen distinguished theologians who were specialists in Catholic canon law – the Consejo Real de las Indias (also known as the ‘Council of the Fourteen’) – with the purpose of issuing a ruling whether the methods of war and conquest of America were just. Another important subject was the manner in which the indigenous American peoples were to be converted to Catholicism as had been demanded by various papal bulls. The current situation in colonial ‘Spanish America’ was enforced conversion to Christianity, compulsory labour, tribute and violent treatment of indigenous people within the encomienda system. King Charles I suspended the war and conquest in Spanish America until these concerns were to be resolved at the Council of Valladolid (Hanke 1959; Losada 1971; Williams 1990; Veiteberg 1994).