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從文化到語言：印第安寄宿學校如何斷絕傳統的傳承？
在加拿大，印第安寄宿學校系統是針對原住民的一系列寄宿學校，目的是將這些孩子與自己的文化和宗教隔離，以促進其同化進入主流的歐洲-加拿大文化。這一系統在1876年印第安法案通過後達到巔峰，直到1997年才結束。經歷了百年歷史，約有150,000名原住民孩子被送入這些學校，這些學校的運行不僅剝奪了他們的文化認同，也導致了身心的傷害。
這些寄宿學校的主要目標是為了將印第安孩子轉變成基督徒，改變他們的文化認同，讓他們各自在語言和信仰上都受到嚴格的限制。
寄宿學校系統的實施是基於一種根深蒂固的觀念，即殖民者自認為是在將文明帶給那些所謂“未開化”的人群。這種心態貫穿了從17世紀法國傳教士到19世紀的各種教育實驗。這些學校的存在不僅斷絕了學童與家族的聯繫，也使他們在不明的情況下受到了性侵犯和其他形式的虐待。
根據真相與和解委員會的最終報告，這個系統被標籤為“文化滅絕”。
直至2008年，加拿大的政治和宗教領袖對於這一系統的角色開始公開道歉，試圖為其造成的傷害負責。這些長期壓迫的結果不僅是對文化傳承的斷裂，更延續到了如今的原住民社區中，表現為創傷後壓力、藥物濫用及社會問題的增加。
在這一系統中，許多學生被剝奪了使用自己母語的權利。他們被迫學習英語，並且在學校中經歷了嚴厲的體罰和精神上的虐待。學校的環境也相當糟糕，許多學生因為惡劣的衛生條件而患上肺結核或流感，死亡率極高。
根據統計，寄宿學校的死亡人數估計在3200至30000人之間，主要死於疾病。
這些學校存在的歷史是複雜的，它反映了政府對於原住民族的政策和觀念變遷。初期的設施多由教會自資經營，但隨著時間的推移，這些學校變成了國家政策的一部分，州政府與教會的合作逐漸深化，讓政府能夠減少開支的同時加強對原住民的控制。隨著社會對這些問題的關注增強，加拿大政府開始進行調查，並與原住民社群合作，尋求真相和和解。
然而，這一切並未能弭平原住民的創傷。米克馬克族的長者曾經提及：“失去的一代人不僅是我們的孩子，更是我們的文化、語言和傳統。”這一觀點深深觸動了很多人，突顯出這些寄宿學校帶來的長期影響。
目前，隨著對於這段歷史更深入的探索，社會各界開始重新考量如何修復這些以往的錯誤。識別無標記的墳墓等行動旨在讓受害者得到應有的承認和尊重。永遠失去的傳承將成為後代的教訓，在我們的社會記憶中留下無法抹去的痕跡。
在這段複雜的歷史背後，我們是否能夠真正理解原住民文化的價值，並思考如何才能重建被摧毀的傳承？
